| Почему плач — это музыка Музыка — это не только строй аккордов или последовательность нот на бумаге. В широком и первичном смысле музыка — это способ организовать звук так, чтобы в нём проявились ритм, интонация, темп, и чтобы тело слушающего узнало в нём эмоциональный смысл. Плач удивительным образом соответствует всем этим признакам. Он обладает ритмом — вздохами, паузами, повторяющимися формулами, мелодической организацией — устойчивыми интонациями, тягучестью тона, а главное, направленностью: он осмысляет горе и формирует коллективное переживание. Именно поэтому исследователи и этномузыковеды рассматривают ламент — ритуальное причитание — как один из древнейших архетипов музыкальности, ту исходную «матрицу», из которой выросли более поздние вокальные и песенные формы. С музыкально-психофизиологической точки зрения плач возникает из особенностей голосообразования при сильной эмоции: меняется дыхание, напрягаются голосовые связки, нарушается привычная артикуляция, и именно эти изменения рождают ту дрожащую, насыщенную интонацию, которую мы воспринимаем как честную и подлинную. В ритуальной практике это превращается в своеобразную технологию. Плакальщицы знали, как вести голос, чтобы вызвать отклик у слушающих, как выстраивать повторы и паузы, которые «заражают» толпу и включают её в общее эмоциональное поле. Их голос создавал акустический каркас обряда, без которого прощание считалось незавершённым. Плач не является хаотичным всхлипом: он строго структурирован. В нём есть и протяжные ноты, удерживающие ритуальное напряжение, и устойчивые мелодические формулы, и импровизация, основанная на старинных интонациях, и особая речевая ритмика, которая остаётся музыкой, даже когда кажется разговором. Антропологи описывают плач как литаргический жанр — пограничную форму между песней, молитвой и личным высказыванием. В этих границах плакальщица превращается одновременно в певицу, актрису, психолога, жрицу и хранительницу коллективной памяти. Именно поэтому её отсутствие во многих культурах считалось не просто признаком бедности или безденежья, а проявлением неуважения к умершему. То, что сегодня заменяется траурным органом, скрипкой или приглушённым голосом ведущего церемонии, когда-то звучало живым женским голосом — сильным, надрывным, распетым до предельной эмоциональности. Фото: Культурология.РФ |

Фото: Плакальщицы. Роспись из гробницы великого везира Рамосе. 75 x 80 см. Настенная роспись. Египет. Фивы (Источник изображения: wonderbk.com)
| Китай — театр скорби В Китае традиция приглашать плакальщиц на прощальную церемонию существует уже более двух тысяч лет. Но она сильно отличается от европейской. В Европе акцент делается на выражении скорби. В Китае плакальщицы — это, скорее, театральная труппа. Они должны петь, танцевать и выполнять множество различных элементов погребального обряда. Их траурный танец длится в течение всей церемонии, при этом в песнях они взывают к душе умершего, призывая его не оставлять своих близких после смерти. Церемония заканчивается преклонением колен перед гробом. Такие красочные представления в день похорон до сих пор практикуются в Поднебесной. Конечно, в крупных городах их уже не увидишь. Но вот в провинциях, удаленных от центра, обряды хранят очень бережно. Музыковеды называют китайский похоронный плач «выразительным речитативом», где мелодия строится на резких нисходящих интонациях — будто «падении духа». Фото: Траурное представление на похоронах в Китае (Через West China Metropolis Daily) Zhenshchina delayet traurnoye |

Фото: Терракотовые погребальные доски. VI до н.э.
| «Арлингтонские леди» в США Особую форму эта древняя традиция получила в США. Здесь с 1948 года действует общество под названием «Арлингтонские леди», созданное Глэдис Ванденберг — супругой начальника штаба ВВС США. Задача этих женщин проста и одновременно предельно важна: они присутствуют на похоронных церемониях, чтобы ни один американский военный не оказался проведён в последний путь в полном одиночестве. «Арлингтонские леди»,приходят на церемонии прощания с теми, кто погиб в бою или не имеет близких, способных проводить его. Вступают в организацию, как правило, вдовы военных и женщины, служившие в армии. Работа их полностью добровольная: «леди» не получают за это денег, но каждая даёт обещание хотя бы один день в месяц присутствовать на похоронах. Фото: VET-ERG совместно с Клубом военно-морских жен установят флаги на могилах погибших на кладбище Морского медицинского центра Портсмута. |

Фото: Арлингтонская леди Пола Маккинли позирует для фотографий на Арлингтонском национальном кладбище 22 сентября 2016 года в Арлингтоне, шт. Вирджиния (фото Рэйчел Лару из армии США)

Фото: Кириллица
Первый плач, произнесённый на чьих-либо похоронах, становился для женщины своего рода инициацией. После этого она могла решить, будет ли причитать только по близким или возьмёт на себя роль профессиональной вопленницы. Талантливых плакальщиц приглашали из соседних деревень, и такое приглашение считалось большой честью: это была не профессия, а миссия.
| С приходом христианства отношение к языческим обрядам стало меняться, и церковь долго пыталась вытеснить причитания из похоронного ритуала. Однако вопленницы ещё столетиями присутствовали на прощаниях, несмотря на неодобрение священников. Со временем традицию всё же заменила православная служба: плач уступил место отпеванию и коллективной молитве. Сегодня вопленницы встречаются разве что в глухих сёлах Крайнего Севера. Ни одно современное похоронное бюро официально не предлагает такие услуги — да и спроса на них уже практически нет. Фото: Wikimedia Commons |

Фото: L. Brian Stauffer | Источник: UI News Bureau: Stauffer
| В России фундамент изучения ритуального плача заложил этнограф Сергей Прокофьев. Он был одним из немногих, кто в начале XX века ездил по северным деревням с фонографом и записывал голоса настоящих вопленниц — женщин, чьи напевы были последними живыми следами языческой традиции. Прослушивая и расшифровывая эти записи, Прокофьев обнаружил, что плач обладает определёнными ладовыми моделями: чаще всего минорными, с узким диапазоном, но при этом невероятно насыщенными микромелодическими движениями. Именно он впервые заговорил о плаче как о музыкальной системе, а не только как о фольклорном тексте. Позднее эту работу продолжили Ирина Соколова и Лидия Миллер — исследовательницы, которые буквально создали «словарь плача». Они расшифровали сотни записей северных причитаний, выделили устойчивые мелодические формулы, определили их функции и комбинации. Благодаря этому исследованию стало ясно, что каждая плакальщица владеет собственным набором мелодических жестов, из которых собирает импровизационный поток. Этот поток кажется рождённым здесь и сейчас, но на деле в нём живут десятки поколений женских голосов. Фото: Кириллица |
Своеобразное открытие сделала польская исследовательница Мария Ковальски, изучавшая украинские и белорусские причитания. Она обратила внимание не только на мелодику, но прежде всего на тембр — подавленный, вдавленный, иногда с хрипотцой. Исследуя физиологию исполнения, Ковальски обнаружила, что плачильный тембр формируется благодаря напряжению ложных голосовых связок, тем самым приближаясь к экстремальным техникам современного вокала. Получалось, что плакальщицы, не зная вокальной терминологии, владели сложнейшей техникой, к которой современные исполнители приходят через многолетнее обучение.
Западноазиатской линией изучения плача занималась китайская исследовательница Хуанг Юйли. Она впервые расшифровала нотный строй южнокитайских похоронных распевов и обнаружила, что их интонационная основа близка пентатонике, но при этом ритм полностью подчинён свободной речевой манере. Китайский ламент оказался своеобразным мостом между пением и разговором — именно таким, каким его описывают древние тексты.

Фото: Кириллица
| Сегодня ритуальные плакальщицы почти исчезли. Их заменили траурные марши, литургические песнопения, записанные речи. Но музыка плача не исчезла — она просто распалась на множество жанров и традиций. Она живет в интонациях скорбных гимнов, в эмоциональных надрывах народных песен, в бессчётных музыкальных практиках, которые продолжают строиться вокруг тех же формул, что и тысячи лет назад. В каждом таком звуке — память о женщинах, чьи голоса сопровождали переход между мирами. О тех, кто превращал страх в мелодию, горе — в форму, а смерть — в момент абсолютной ясности. Плач — это древний язык мира, и именно через него музыка впервые обрела свою человеческую природу. Фото: Pinterest |